Voir également : Tahiti Pavillon

Vidéo du Pavillon Tahitien

Dans le très chic et historique quartier des Giardini, Eric Duyckaerts ne sera pas le seul Belge à prendre le risque de l'écart. On attend de Lino Polegato (Flux News) qu'il nous mette en présence du premier pavillon en trompe-l'oeil de toute l'histoire de la Biennale. Conçu par Andreas Dettloff et Jean Paul Forest, ce pavillon - sans épaisseur ni contenu - représentera Tahiti, un pays jusqu'alors invisible dans les jardins des " vieilles " nations de l'art. Supportée par les instances politiques de la Polynésie française, la conception de ce nouveau pavillon n'est pas une farce. A L'ordre habituel du marché de l'art et de son axe élitiste et purement lucratif, Polegato est ses artistes veulent opposer un singulier désordre en remettant en cause les bastions nationaux de l'art et en s'interrogeant sur le processus de légitimation d'un pays encore trop marginal pour jouer au grand jeu de l'art international. Dans un monde régi par le faux et l'illusion, le trompe-l'oeil s'avère le meilleur moyen de désorienter les modes habituels de perception visuelle et de transgresser, avec une douce tromperie, les limites et les contraintes imposées par la Grande Dame vénitienne. S'il est encore un peu tôt pour mesurer la force d'impact d'un tel projet, on peut d'ores et déjà souligner la portée critique et la qualité conceptuelle d'une installation qui se veut lucide, drôle et en parfait déséquilibre avec les démonstrations virtuoses et bien-pensantes qu'accueilleront à coup sûr un grand nombre de pavillons ... nationaux.

Julie Bawin - Prévisions belges à la Biennale de Venise - Art même n°35 - Bruxelles - 2007

Ses galets ne se distinguent et ne s'individualisent que par la violence subie ou consentie ; éclatés, connectés, suturés, rapiécés, ils disent pour nous notre nature duelle : minérale et végétale, veinée et câblée, sensuelle et sensée. Ce sont autant d'unités brisées et recomposées. L'autre dans le même. L'artiste multiplie les actes " contre nature " : perçages et coutures miment la dynamique sexuée du vivant. Alors seulement, l'intrusion créatrice, en multipliant ces cicatrices comme autant de traumatismes exhibés, peut, enfin et paradoxalement, donner à saisir l'unité tragique entre la matière et le sujet, le silence et les mots, la césure et la liaison. En effet, avec l'attitude contemplative, l'homme s'est détaché du monde pour lui donner une perspective esthétique. Par cet arrachement la conscience a pu naître, par cette distanciation le sujet s'est découvert solitaire et s'est empressé de peupler l'univers de présences invisibles et immatérielles.
Le travail de Jean Paul Forest joue sur les sens et la présence. Le lisible est le visible, la contemplation cède à l'interpellation. Nulle métaphysique implicite, bien plutôt une hyperphysique évidente. La ligature rappelle le mutisme imposé à la nature et rend visible la violence fondatrice ; elle dit aussi la nécessité de la brisure et celle du lien. Si la forme originelle réapparaît et suscite émotion, c'est en mariant bois de cocotier modelé et éclat de pierre volcanique. L'audace de la liaison est celle de toute hybridation, elle inscrit les inventions de notre humanité dans le jeu des métamorphoses de la nature. Mais elle est aussi éthique : il n'y a pas de substances pures métissées, il n'y a que des identités construites.
Ces objets n'offrent pourtant pas au regard toute la dimension de cette oeuvre : ils ne révèlent pas la mémoire vivante d'une marche et d'une démarche au plus loin et au plus intime de soi, dans les méandres d'une vallée et d'une histoire. Jean Paul Forest n'aime pas la violence, il ne choisit pas entre l'humain et la nature, il soigne les nœuds de la matière et peut-être ceux de la conscience. S'il décide parfois de marquer des pierres ou des parois hors des sentiers battus, laissées à la surprise de quelques marcheurs intrépides, c'est pour faire violence à la violence : la " brisure " désignée par la suture marque aussi l'articulation, aux charnières bien visibles, par laquelle une fenêtre s'ouvre, offre une perspective inattendue et permet au sujet de renouer avec le monde et avec soi-même.

Bernard Rigo, professeur de philosophie et d'anthropologie à L'Université de Nouméa, Nouvelle Calédonie - pour l'exposition " Réparer ? " au Musée d'Art Moderne et d'Art Contemporain - Liège, Belgique - 2006

" (...) ironique est le travail de Jean Paul Forest (...). Ses œuvres sont des réparations dérisoires en périphérie des traces des bulldozers qui défoncent les vallées reculées de Tahiti : l'artiste prend symboliquement en charge les dégâts de la maîtrise technique et symbolique du territoire. Les blocs de pierre éclatés sont rassemblés, recousus, couturés pour réparer les atteintes du temps et l'action prométhéenne des Hommes . (...) C'est aussi en des termes très gauguiniens qu'il explique son besoin d'isolement et de références à une culture autre que celle que lui a donnée son éducation. Mais comme le peintre, il se sent à Tahiti rattrapé par l'Occident . Son travail sur l'espace terrestre, qui tient du land art , entre en résonance avec le projet de Gauguin (...). Les broches laissées par Forest sur les pierres et les paysages ne tentent-elles pas de soigner les fractures consécutives au déplacement de Gauguin et de ceux qui, colons et touristes, avant et après lui, délibérément ou malgré eux, ont participé à l'occidentalisation de l'île ? ”

Jean-François Staszak, maître de conférences à l'Université de la Sorbonne, Paris, dans “ Géographies de Gauguin ”, éditions Bréal, Paris , 2003

REFERMER L'IMAGE
sur le travail de Jean Paul Forest

Dans la situation de l'art contemporain, caractérisée par la recherche de nouveaux langages, le travail de Jean Paul Forest contribue à relancer l'interrogation sur l'image et ses enjeux. Il y a chez ce jeune plasticien la conscience de devoir inscrire sa démarche dans la faille étroite entre deux rapports qui se partagent, depuis le début du XXè siècle et notamment après les années 50, l'histoire des formes : d'une part le mélange frivole des signes qui célèbre le déracinement de l'homme occidental et le triomphe en art des simulacres sur la scène de la « pure visibilité ». D'autre part la tendance, qui s'accélère chez les artistes et les écrivains des sociétés post-coloniales, de revendication des signes et des empreintes, de l'appropriation de ce qui est conçu comme patrimoine totémique. Forest n'oublie pas que l'art a trouvé son sens originaire, son arké , dans la mise à distance de la toute puissance du Sacré, bien avant l'apparition de spécificités locales, de langages sectoriels. Si Lascaux et Altamira, comme les grottes africaines, offraient un abri à la fugacité du réel, l'histoire de l'humanité s'accomplit aussi hors de la Caverne, hors de l'enceinte tribale et des rituels locaux, en direction du sens et de la vérité que Platon conçoit comme arrachement à l'habitude et à la “ théologie du propre ”.
Nous aurions une bien mauvaise lecture du travail de Jean Paul Forest si nous restions prisonniers de l'équivoque “ égologique ” d'un certain discours contemporain qui entend disposer “ en mieux  des  ressources de la nature ”. Le travail de Forest sollicite un autre regard, qui rappelle avant tout que les images ne sont pas à notre disposition, comme un matériau inerte. Il faut emprunter le même chemin hasardeux et ardu du créateur pour découvrir dans une pierre de lave calcinée par le feu primitif, dans un rocher lavé par une rivière tropicale les points de suture d'une blessure dont le sens demeure celé, à l'abri de la curiosité dévastatrice de nos contemporains. L'image n'a pas besoin d'être vue, mais de demeurer , suscitant le silence de l'attente. Comme un gisant qui serait en attente de visage, ce travail fait signe vers une humanité à venir, qui puisse à nouveau regarder , c'est-à-dire trouver un autre rapport au monde en son entier.

Riccardo PINERI, Université de la Polynésie française, pour l'exposition Rocks and stitches, Centro Camuno di Studi Preistorici, Valcamonica, Italie, 2004

Jean Paul FOREST poursuit une recherche singulière, dans une fidélité constante au geste initial de l'art surgi dans les grottes des mondes anciens au Paléolithique (...). Les “ coutures “ des rochers de Forest dans les vallées polynésiennes, à l'écart des chemins touristiques, ses assemblages de pierre et de bois, introduisent la présence humaine dans la matérialité opaque du monde. Mais le geste de l'artiste n'est pas celui de la technique conquérante : il est en même temps blessure et suture, qui rappelle à l'homme d'aujourd'hui la présence des éléments (terre, air, feu, eau) constitutifs de la réalité, fondements inapparents de toute forme. Contrairement aux sirènes du “ néoprimitivisme “ contemporain, Jean Paul Forest montre que ce qui donne forme et mémoire à ces éléments c'est l'Esprit, un faire qu'en faisant invente le mode de faire.

Riccardo PINERI, professeur de philosophie esthétique à l'université de Montpellier, dans L'art en mouvement - éd. le Motu - 2005 -

Une remarque s'impose d'emblée : je n'ai jamais pu voir les oeuvres in situ de Jean Paul Forest ... et c'est précisément ce type d'intervention là qui m'intéresse, plus que ses sculptures mobilières de moyen ou petit format. Je parle donc d'un travail que je ne connais que par quelques photographies et ce que Jean Paul a bien voulu m'en dire. Il m'en reste une impression de sublime.
Quand l'impression laisse place aux premières réflexions me revient à l'esprit l'idée de Marcel Duchamp (encore lui ! ) soulignait que le travail d'un artiste, aussi génial soit-il, ne peut s'accomplir que dans la mesure où le public y a accès : cela a préoccupé bien des gens, trop sans doute, depuis le début du siècle passé. Comme d'autres avant lui, Jean Paul Forest échappe à l'usure de cette conception de l'art. Ses installations sont volontairement inaccessibles et leur connaissance ne sera autorisée qu'au travers de plans, notes d'intention, dessins, films, documents photographiques ou vidéo. Et, au delà, il y a l'idée fort poétique qu'il existe - et je peux en voir l'image - perdu au fond d'une vallée encaissée de Tahiti ou le long du rivage du Pacifique des sutures de métal qui referment les blessures de la Terre.
Il m'en reste, disais-je, une impression de sublime laissée non seulement par les paysages exotiques de Polynésie mais surtout par leur dialogue avec l'intervention artistique. L'action de l'homme y est sensible et productrice de sens mais infime et perdue dans l'obscurité de la forêt ou l'immensité de l'océan puissant, parfois même rageur.

Pierre Henrion, conservateur du Musée en plein air du Sart-Tilman, Liège, Belgique - catalogue de l'exposition " Des roches, des coutures " à l'Université de Liège - 2001

Voir aussi
1996 Musée de Tahiti et ses Iles

“ Matières inanimées avez-vous donc une âme ? ”. Avec cette éternelle question et quelques autres, Jean Paul Forest nous interroge par ses méditations en trois dimensions, l'artiste cherchant à catalyser une évolution alternative du matériau.
La sculpteur Camille Claudel disait au siècle dernier qu'elle ne faisait que révéler une forme préexistante dans la pierre, idée impliquant une vie intrinsèque mais cachée du matériau : l'artiste n'est donc plus l'organisateur du chaos originel. Ce qui est fondamental dans la démarche de Jean Paul Forest est d'être, au départ de ses actions, un agent de destruction et de désordre, au même titre que la mer, le vent, la rivière et le temps, mais de façon précise , presque scientifique. En bref l'érosion des pierres avant leur rencontre avec l'artiste est un hasard intégral. Après la rencontre, c'est un hasard objectif guidé par des choix humains. On imagine volontiers des dialogues silencieux : après l'écoute et l'analyse c'est sans aucun doute l'action brutale, non pas pour mettre de l'ordre dans l'informe, mais pour créer une crise extrême, un chaos calculé. Et, comme si l'artiste avait des remords sur la “ souffrance ” causée, réunifier avec soin et affection. La réparation instaurant une nouvelle intégrité reste visible et belle, s'affichant comme un tatouage, une trace indélébile que l'on espère être le dernier accident. La cicatrice referme dans la roche son mystère, le cachant avec pudeur et respect pour finalement illustrer de façon magistrale le caractère unique, individuel et quasiment magique de la chose supposée la plus banale au monde, anonyme et inanimée : la pierre.
Jean Paul Forest nous montre qu'elles nous ressemblent. Non sans humour et dans une profonde harmonie, il nous donne un sens d'équilibre universel qui, bien qu'abstrait, est plus proche dans sa démarche de l'art primitif que de l'art occidental où l'homme a souvent l'impudence de se croire le centre de l'univers. Au delà de la recherche formelle, son oeuvre a un impact symbolique et émotionnel nous donnant à voir ces liens certains avec nos origines silencieuses.

Gilbert Mercier, art-directeur, Los Angeles - pour l'exposition " Stone Works " au Musée de Tahiti et des Îles - 1996